Érase una vez un huevo en el campo

Los autores de este blog cada cierto tiempo escuchamos (o, más bien, leemos) la pregunta de qué pasaría si comiéramos sólo huevos que las gallinas dejaran por ahí por el campo, tirados, sin vigilar. Este caso hipotético busca iluminar las bases reales de lo que convierte inmoral la explotación de otros animales, puesto que en el supuesto caso de que recogiéramos un huevo que nos encontráramos de paseo por el campo (algo muy frecuente, me imagino), no estaríamos violentando a la gallina dueña de ese huevo.

En un día cualquiera puedes encontrar millones de huevos en un paseo por el bosque.

Un huevo no es una persona. Al igual que un embrión (de hecho, dentro del huevo hay un embrión), carece de sistema nervioso (mientras no esté fecundado y haya alcanzado estadios avanzados de desarrollo). En la ausencia de sistema nervioso, es imposible la existencia de sensaciones, sentimientos y emociones. Una roca no siente dolor porque no tiene sistema nervioso; una planta no siente porque no tiene sistema nervioso. Lo mismo ocurre con cualquier otro organismo que carezca de sistema nervioso, ya sea rudimentario o complejo. Por lo tanto, al huevo no le hacemos ningún daño.

Un resort de 5 estrellas para las esclavas.

Cuando los huevos son extraídos de gallinas que se encuentran esclavizadas, entonces el problema ético recae en el trato que le damos a las gallinas, no a las huevos. Gallinas esclavizadas, cosificadas, explotadas, maltratadas, encerradas; he ahí, en esos individuos privados de su libertad y autonomía, donde el acto inmoral reside. 

Entonces, ¿qué sucede con el caso hipotético del huevo tirado en el campo sin gallinas de por medio? Claramente, no existe ningún dilema ético, puesto que el huevo no siente y no estamos explotando a ninguna gallina. 

¿Pero cuáles son las consecuencias de aceptar esta práctica como válida? No hay nada que podamos hacer para evitar que alguien recoja un huevo y se lo coma, pero quiero sugerir que sí existen algunos problemas con validar tal acción. 

Inefable.

La compra de marfil no siempre es anti-ética. Si el marfil proviene de elefantes, entonces detrás se encuentra la industria de la caza furtiva y los elefantes están sufriendo por ella. Pero también existe marfil en el mercado proveniente de otros proboscidios, ahora extintos, como los mamuts y los mastodontes. Comprar marfil proveniente de estos animales muertos hace miles de años no presenta un dilema ético. Sin embargo, es posible que la demanda de marfil incentive la caza furtiva de elefantes y que los vendedores mientan sobre el origen del mismo.

Lo mismo con consumir un huevo solitario hallado en las planicies. ¿Qué mensaje le damos a la sociedad y, al mercado? Podría generar la ilusión de que, en toda circunstancia, es justificado consumir huevos.

Aunque, finalmente, como casi todo escenario hipotético, este probablemente no ocurre jamás.

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Comentario sobre Santuario Ballenero en Chile

Mientras se reunía la Comisión Ballenera Internacional en Santiago de Chile, para, entre otras cosas, debatir acerca de una posible reapertura de la caza comercial de ballenas, prohibida por la comunidad internacional desde 1986, la Presidenta de Chile, Michelle Bachelet, firmó dos decretos y un proyecto de ley que prohibirán la caza de estos cetáceos en aguas jurisdiccionales chilenas, convirtiéndolas en Santuario Ballenero.

Si bien, para las ballenas de hoy, este decreto representa una oportunidad para seguir viviendo, idealmente, "libres" de la codicia humana (al menos en aguas chilenas, al menos de forma letal y al menos por un tiempo), el problema de fondo, y que las puso en la situación actual, continúa siendo el mismo.

Leyendo y analizando artículos, noticias y las declaraciones de gente involucrada, es fácil darse cuenta de que en ninguna parte se habla del valor inherente que posee cualquier animal (en este caso las ballenas), por el solo hecho de ser seres autónomos, sintientes, y tener interés en su libertad, en su bienestar físico y psicológico, y en sus vidas.

Solo se habla de "preocupación por el medio ambiente y el desarrollo sostenible", por el "uso no-letal" de estos individuos, o sobre el hacerlo de manera "responsable y sostenible".

También se habla de lo terrible de la "caza indiscriminada" de éstos seres, para Bachelet, "uno de los mamíferos más hermosos de nuestro planeta".

Es más, la Presidenta de Chile dejó mas que claro el problema al decir que: "somos un país privilegiado al poseer este recurso natural".

"Recurso natural", "uso no-letal", uso "indiscriminado", "mamíferos hermosos".

Ni una sola mención de las ballenas como seres autónomos, auto-conscientes, con intereses.

Y claro, si para los humanos, los demás animales son solo cosas, cuyo único valor es el que nosotros decidimos darle. Son nuestras propiedades y por lo tanto los usamos según sea más beneficioso para nosotros el hacerlo.

Si Chile se opone a la caza de ballenas es porque no tiene intereses económicos en su matanza, sino en su "uso no letal". Se preocupa de su posible extinción por el daño medio ambiental resultante que afectaría al humano. Porque perderíamos una oportunidad turística. Porque nuestros hijos perderían la oportunidad de disfrutar de su belleza. Porque si no lo hace, se ganaría el repudio de la comunidad internacional, etc.

El valor intrínseco de las ballenas, para el ojo humano, no existe. Tal como no existe el valor intrínseco de los peces y otros animales marinos, que los que luchan por salvar a las ballenas matan y comen regularmente.

Como tampoco existe el de las vacas "lecheras" que son aprisionadas, esclavizadas, explotadas, torturadas, separadas de sus crías, y finalmente asesinadas, para que el humano pueda disfrutar un pedazo de queso o un vaso de leche.

Y así con las gallinas "ponedoras", ratones "de laboratorio", animales "de compañía", "de circo" o "zoológico".

Todas y todos son medidos y valorados según el beneficio que el humano saca de ellos. Su valor no va más allá de uno utilitario que el humano define.

Y ciertamente, estas moratorias o decretos de protección son temporales y dependientes de la estabilidad y número de las poblaciones pertenecientes a determinadas especies. Es razonable, sino esperable, que una vez que éstas dejen su estado de “vulnerables” o “en peligro de extinción”, su matanza vuelva, tal como ayer, a proliferar alrededor del mundo.

De esta manera, podemos pasarnos toda la vida "protegiendo" especies en peligro de extinción, o las que esté de moda proteger; dedicar grandes cantidades de tiempo, esfuerzo y recursos en estas medidas parche.

Pero el abuso, esclavitud, tortura y matanza continuará, mientras no ataquemos el problema de fondo, y no rechacemos la noción de que los demás animales son nuestros recursos.

Si hemos de cambiar en algo el paradigma actual, debemos dejar de verlos y tratarlos como medios para nuestros fines, y aceptar su autonomía, sus intereses y su libertad.

Cualquier medida que pase por alto esto, aparte de no representar "un paso en la dirección correcta", no hace mas que reafirmar la noción de que los demás animales son solo recursos que el humano puede utilizar para su beneficio.

Sin duda, la tarea es ardua y puede que el objetivo sea difícil de alcanzar, pero para las víctimas, cuyas vidas están en juego, no hay segundas oportunidades. Es nuestra responsabilidad luchar por lo que nos parece justo y avanzar hacia ese mundo que queremos construir, sin vacilar ni dar pie atrás.

Samuel.

“No queremos aceptar como nuestros iguales, a los animales que hemos convertido en nuestros esclavos” – Charles Darwin

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Sobre la Violencia en un Vaso de Leche

En determinada ocasión, fui cuestionado por una prosélita de una religión oriental (que tiene entre sus dogmas principales el vegetarianismo) acerca de los fundamentos que soportan al veganismo. El comentario fue el siguiente:

"Pero insisto que no es violencia el consumo de lácteos que no lleven gelatina.si no les sacan la leche a las vacas les da mastitis y yo como madre si se que duele montón"

A continuación analizaré esta afirmación de dos maneras distintas: primero, considerando la noción que generalmente se tiene de "violencia" y, segundo, cuestionando esta noción.
Cuando un ser humano común y corriente nos habla de violencia, usualmente la noción que tiene de ésta se ciñe a lo que se ha llegado a denominar "violencia física", separándola de otros tipos de violencia como la "violencia sicológica”

Volvamos entonces al cuestionamiento de nuestra amiga, que en pocas palabras se resume a: "la leche se obtiene sin violencia contra las vacas", si mal no interpreto. Miremos la realidad. La mayor parte de la población humana se concentra en las ciudades hoy en día. Sin ir más lejos, en nuestra capital (Santiago de Chile) existe una población estable de más de 5 millones de individuos (un tercio del total nacional). Entonces, para la mayor parte de las personas humanas, la única forma de obtener leche es comprarla envasada, es decir, proveniente de una gran compañía que se abastece de granjas industrializadas. ¿Y qué sabemos que ocurre en estas granjas industriales? Bueno, aquí las vacas pasan todas sus vidas encadenadas y/o confinadas en espacios apenas más grandes que su propio cuerpo, siendo la duración de su existencia reducida a tan sólo 4 años (de los 20 que son naturalmente). Es decir, son obligadas a vivir prácticamente sin movimiento alguno durante un quinto de su esperanza de vida natural, tan sólo para que luego sean llevadas al matadero donde se convertirán en la carne que otros no-vegetarianos consuman. Sin mencionar el escalofriante asunto de que, como la leche de una mamífero se produce cuando ésta está embarazada, son constantemente embarazadas a la fuerza para que la leche producida por el embarazo vaya a parar a estómagos humanos (y su cría será, obviamente, asesinada para consumo).

Entonces, ¿acaso ser forzada a embarazarse y abortar una y otra vez para luego ir a parar al matadero inexorablemente, luego de una vida encadenada no es violencia física? Y más aún, nos hemos topado con la ineludible realidad de que no sólo esta vaca es receptora de violencia física, sino que además, derivada de ésta, y a través de su sintiencia, viene una violencia sicológica que se manifiesta en la angustia, el dolor y la pena que se generan de la miserable vida que le es impuesta. Luego, podemos concluir que si usted bebe leche producida en una granja industrial ésta sí se obtuvo con violencia (igual a violencia física más violencia sicológica).Sin embargo, y quiero hacerlo notar y ser enfático en esto, el argumento que he dado más arriba es, y no puede ser de otra forma, inherentemente neo-especista, pues jamás he dejado de considerar a la vaca como una propiedad. Debo aclarar que sólo lo he esgrimido para que -junto con la siguiente argumentación- quede zanjado el tema desde todos los puntos de vista y se aprecie que la violencia es inevitable cuando se explota a un ser sintiente. Aclarado esto, continuemos.Dije anteriormente que cuestionaría la definición de violencia como estrictamente "violencia física". En parte ya lo he hecho al mencionar que la concepción original de violencia ha sido desglosada en diferentes manifestaciones de violencia, ya sea violencia física o sicológica. Ahora bien, no es necesario agredir a alguien (ya sea verbal o físicamente) de manera activa para estar en presencia de un acto violento. Uno puede violentar a otro individuo de forma pasiva por medio de privarle de su libertad. Este es el caso de las llamadas "granjas tradicionales" en las que, quizás, las vacas (y otras/os animales) tengan un espacio de confinamiento mayor. No obstante, sin importar el tamaño de su celda, éstas/os son prisioneras/os.Supongamos que yo tuviera una hija y que, al crecer, la mantuviera siempre confinada a un espacio limitado -pero sin cadenas- para que me proporcionara su leche para la venta. Parte de esta leche podría o no podría ser bebida por un/a hijo/a propio/a de ella, incluso podría yo tratarla de forma "humanitaria" (digamos, considerada), pero sin falta una gran porción de ésta sería vendida a otros humanos para yo lucrar. Sin importar lo que me hija quisiera, ésta permanecería donde yo deseo para mi beneficio económico personal. ¿Es esto violencia? ¿Acaso no estoy violentando la libertad de mi hija? La libertad es un derecho y los derechos pueden ser violentados, trasgrediéndolos. Arrebatar la libertad de mi hija, tratarla como mi propiedad, es violentar sus derechos (por ende, infravalorar sus intereses) y, por igual consideración de intereses, hacer lo mismo con cualquier ser sintiente es igualmente violentar su propia libertad. Es irrelevante -para propósitos morales- si la/el individuo prisionera/o tiene un metro cuadrado de prisión o cien metros cuadrados, éste sigue siendo un prisionera -y un esclavo, en el caso de las/os no-humanas/os.Entonces, llegamos al quid del asunto: es imposible tratar a otro ser sintiente como propiedad y no violentarlo de alguna manera, pues la esclavización es violencia contra el/la esclavo/a.Por lo tanto, hemos visto que, no importa cómo se obtenga, mientras uno consuma leche de alguna animal no-humana, estará siendo cómplice de un acto de violencia contra ella. Es decir, ya seas no-vegetariana/o o vegetariana/o estarás participando en la esclavización/explotación (violencia al fin y al cabo) de algún animal. Así las cosas, pareciera que la violencia contra los demás animales es inevitable... pero no es tal. Es tan fácil como adoptar el veganismo y dejarás de ser parte del problema.Finalmente, quiero concluir diciendo que sin importar la definición de violencia que se ocupe, lo importante es que no existe ninguna justificación moral para tratar a los demás seres sintientes como nuestra propiedad y explotarlos a nuestro antojo. Hacerlo, apoyarlo o justificarlo es simplemente caer en el especismo, sin importar lo que se diga.

Si eres un agente moral, hazte vegana/o.

Diego Andrade.-

PD: Se puede ver lo que dice la Rae sobre el adjetivo "violento" aquí.

PPD: Sobre la mastitis. La inflamación de la mama se produce si la leche no es extraída. Las mamíferas producen leche para alimentar a sus crías (como ya he dicho más arriba), por lo tanto, ésta debe ser extraída por sus crías a través del proceso de amamantado. De mediar una situación de inflamación antinatural es debido exclusivamente impuesta por las/os humanas/os a través de la selección artificial y la perpetuación de genes beneficiosos para el bolsillo humano.

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Falacia de Ambigüedad por División

Una de los errores lógicos (o falacias) en que con mayor fracuencia incurrimos es la llamada ambigüedad por división o falacia ecológica. La ambigüedad por división ocurre cuando suponemos que la propiedad de algo es compartida por sus partes o que la propiedad de un grupo de seres es compartida por cada individuo del grupo. Por ejemplo, si yo construyo una montaña de latas de aluminio, cayendo en la ambigüedad por división, diría:"Las latas son muy ligeras, por lo tanto esa montaña es ligera". Pero dependiendo de la cantidad de latas que constituyan la montaña, ésta podría pesar incluso toneladas.

Cuando nos referimos a humanos, suponemos que todos los humanos de un mismo país presentan las mismas características:
"Todas las brasileñas son buenas futbolistas", "todas las ingleses son flemáticas", "todas las chinas son trabajólicas", etc.

En este caso, el error también es conocido como falacia ecológica.

Asimismo, ocurre todo el tiempo que los humanos nos atribuimos logros de otros individuos, suponiendo que aquel determinado logro pertenece a toda la "humanidad", una suerte de patrimonio de la especie. Por ejemplo, frecuentemente se citan todo tipo de logros científicos y tecnológicos, como también arquitectónicos, como muestras de la "grandeza humana" (como las pirámides de Egipto, el computador, el teléfono, etc) sin tener en cuenta que éstos han sido alcanzados por un individuo o grupo de individuos determinado. Yo, personalmente, no sé cómo construir un avión o televisor ni un computador, y ni siquiera puedo, vagamente, describir cómo éstos funcionan. Asimismo, jamás podría construir una pirámide.

En la película "Yo, Robot" (I, Robot) -basada en la serie de cuentos de Isaac Asimov- podemos ver una alegoría que, aunque probablemente no intencionada, ilustra muy bien la cuestión. Sonny, el robot con sentimientos, es cuestionado por el detective Spooner -un humano- tras oír la declaración de que el primero podía soñar. Spooner dice algo así (no tengo el texto exacto pero la idea está):

"Los robots no pueden soñar. Los humanos podemos soñar, incluso los perros sueñan (1) pero los robots no. Los robots son sólo máquinas sin alma. ¿Acaso sabe un robot lo que es escribir una pieza musical? ¿Puede un robot pintar una obra maestra o escribir una sinfonía?"

A lo que Sonny, el robot, responde:

"¿Puede usted?"

Muchas veces se intenta justificar la explotación de los animales no-humanos "argumentando" con esto de la "grandeza humana". Pero igualmente yo podría decir, usando la falacia de división, que los seres humanos somos egoístas, malvados, asesinos, etc, atendiendo a todas las guerras que se han peleado y se pelean en la actualidad. No todos los humanos somos iguales, de hecho, somos todos distintos. (De cierta forma esto ocurre por un sesgo de foco).

Pensemos en lo siguiente:

David dice: la humanidad es superior a todos los otros animales. Sólo la humanidad ha creado la lengua, las pirámides, la Torre Eiffel, la biotecnología, el computador, la internet. Sólo la humanidad ha ido a la Luna, sólo nosotros somos capaces de amar.

David ha incurrido en la falacia ecológica al suponer que todos los humanos han creado aquellas cosas o poseen aquellas cualidades. Así las cosas, ¿cuál es la diferencia con decir lo contrario:

"La humanidad es inferior a todas las otras especies animales: sólo la humanidad es capaz de librar guerras interminables, matar a millones de seres de una vez, mentir, contaminar agua, cielo y mar, ingerir sustancias que destruyen su salud, suicidarse", etc.

Preguntémonos, ¿cuál es la diferencia entre estas dos proposiciones? La verdad es que ninguna y ambas poseen la similtud de ser falacias de ambigüedad por división.

No es cierto que "las/os humanas/os" seamos más inteligentes que los demás animales, es simplemente que nuestros cerebros son distintos. Más aún, existen seres humanos que podrían ser considerados por algunos como "mentalmente inferiores" que algunos animales no-humanos como se da en el caso de los recién nacidos o de los humanos con serio daño neurológico, o con personas con serio retraso mental. Es científicamente evidente que muchos otros animales poseen capacidades cognoscitivas superiores a estos últimos.

Pero más allá de lo anterior, debemos cuestionarnos cómo ser "más inteligente" puede ser considerado como un criterio para discriminar moralmente a otros. Sea esto, ¿cómo se relaciona ser "Intelectualmente superior" con esclavizar, maltratar y matar a otros individuos? El enfocar la inteligencia como criterio de inflexión entre lo correcto y lo incorrecto es erróneo pues es arbitrario y convenientemente seleccionado.

Basta darse cuenta que no usamos el criterio de la supuesta "inteligencia" contra otros seres humanos, ¿no? Nadie anda por ahí matando humanas/os y justificándolo porque su coeficiente era menor que el de una/o . Pero ya me he alejado un poco del tema.

(1) Un comentario ligeramente especista, de todas formas.

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"Si no lo hago me muero" o Falacia de Bifurcación (o falacia de Blanco o negro)

Este sofisma ocurre cuando alguien hace parecer que sólo existen las alternativas de comer animales no humanos o morir. Es usual oír:

"O como animales [no-humanos] o me muero. Si tengo que elegir entre una vaca y mi vida, debo comerme a la vaca".

Por esa razón, esta falacia también es conocida como "blanco o negro", porque deliberadamente obvia que existen otras opciones que las que se presentan. De hecho, es OBVIO que existe una tercera opción: ser vegana/o, porque de no ser así, yo estaría muerto y sin vida no puedo escribir esto.

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Argumentum ad hominem

Una de las falacias más comunes en las discusiones sobre veganismo y equidad animal -así como en todos los debates sobre temas controversiales que existen. Significa literalmente "argumento dirigido al hombre" (tomado como especie, es decir, "humana/o") y existen dos variedades de este sofisma: la forma abusiva y la circunstancial.La primera, llamada forma abusiva, consiste en rehusarse a aceptar una afirmación hecha por alguien y argumentar este rechazo en base a críticas a la persona que las hizo, y no rebatir sus razonamientos como debiese ocurrir.
Por ejemplo, si yo te explicase que debes ser vegana/o y tú me respondieses que yo le soy infiel a mi esposa, estarías cometiendo un argumetum ad hominem abusivo. No estarías rebatiendo mis argumentos y, sin importar si yo soy infiel o no, puedo decir la verdad sobre otro tema determinado, en este caso, los derechos animales.
Sin embargo, existe una segunda manera de usar un argumentum ad hominem abusivo, la cual consiste en rechaza una afirmación sosteniendo que ésta fue también expresada por una personalidad socialmente condenada o fácilmente criticable. Un ejemplo frecuentemente repetido es:"Adolf Hitler también era vegetariano"En la afirmación anterior se intenta, artificialmente, unir el holocausto con el vegetarianismo a través del dictador nazi (1). Pero el hecho de que Hitler haya sido vegetariano no dice absolutamente nada acerca del vegetarianismo o de los vegetarianos en general. No porque Hitler lo haya sido eso va a significar que, por ejemplo, los vegetarianos sean violentos, asesinos o que estén equivocados. Stalin no era vegetariano, ¿quiere esto decir que los no-vegetarianos son asesinos también (2)? Por otro lado, Gandhi era vegetariano entonces el argumento se desmorona completamente. La segunda forma de este sofisma es intentar persuadir a alguien de aceptar una afirmación que uno ha hecho apelando a las circunstancias particulares de esa persona. Un ejemplo textual de un documento online sobre lógica y falacias:"... por lo tanto es perfectamente aceptable matar animales [no-humanos] para la alimentación. Espero que no lo discuta porque le veo feliz y contento con sus zapatos de cuero". (3)El argumentum ad hominem es una falacia porque la verdad de una afirmación no depende en absoluto de la persona que la emite. Ya sea que un asesino en serie, el Papa, un Premio Nobel de la Paz o Juan Pérez haga una aserción, la validez de esta sólo dependerá del razonamiento lógico que se haya efectuado y no de quien lo haya efectuado. Si es lógicamente correcto, entonces no importa quien lo diga.Suponiendo que quien nos está diciendo que todas/os las/os animales somos equivalentes sea un conocido mitómano, esto quizás ponga en duda su aseveración pero sin embargo no probará que su afirmación sea falsa.

(1) Aún cuando es lógica y moralmente irrelevante, no está claro si Hitler era realmente vegetariano.
(2) Bien, en el caso de que asesinen a animales no-humanos, sí lo son, pero esto es irrelevante para esta discusión pues ellos no son concientes de esto.
(3) Los corchetes [] los he agregado yo.

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¿Especistas Contra El Especismo?

¿Existen humanos especistas que aparentemente luchan por los derechos de los animales no-humanos? Existe una evidente paradoja en la pregunta anterior, pero increíblemente existe un grupo de humanos que lucha por los no-humanos a pesar de (o mejor dicho, desde) sus prejuicios especistas.

Joan Dunayer, la autora de Especismo (Speciesism, 2005) y Animal Equality: Language and Liberation (2001) (ambos cuya lectura permanece pendiente de mi parte), habla de dos tipos de especistas: los especistas antiguos y los neoespecistas.

Los especistas antiguos son aquellos que consideran a los animales humanos como superiores a cualquier otro animal y no aceptan la equidad que tienen todos los seres sintientes, desestimando que estos últimos deban tener derechos para proteger sus intereses.

Los neo-especistas son aquellos animales humanos que creen que la diversidad biológica es una pirámide de superioridad ascendente donde los humanos ocupan la cúspide y cualquier no-humano viene más abajo. Así, este tipo de especista le entrega derechos básicos a aquellos seres sintientes que le parecen más semejantes a los humanos en términos morfológicos o cognitivos, o por cualquier otra razón moralmente irrelevante.

Este último tipo de especista está claramente representado por Peter Singer y por las grandes organizaciones corporativas estadounidenses como PETA y la HSUS, ambas de enfoque bienestarista, es decir, organizaciones que buscan regular el trato que se les da a los demás animales y NO abolir su esclavitud (la corriente que busca acabar con la explotación animal y plantea al veganismo como la solución se conoce como abolicionismo).

Con motivo de una reunión que sostuve hace pocos días con otras agrupaciones de defensa animal me vi enfrentado cara a cara con el bienestarismo y pude apreciar mejor que nunca su inmoralidad e ineficacia. En dicha reunión la totalidad de mis interlocutores eran bienestaristas y casi todos pertenecían a agrupaciones que buscan acabar con el maltrato de perros y gatos que deambulan abandonados por las calles, así como también con el cuidado negligente que algunos tutores tienen con sus compañeros no-humanos. Por supuesto, ninguno de ellos es vegano/a ni promueve el veganismo. Es más, al ser interpelados sobre el tema parece que nos les importara. Habían también representantes de una organización internacional de corriente bienestarista.

A todas luces luchar por los demás animales y no ser vegano es un contrasentido. ¿Cómo podría ser coherente estar conciente que los demás animales son explotados por los humanos y aún así estar alimentándote de su muerte y sufrimiento cada día? Estas agrupaciones representan claramente el neo-especismo del que habla Dunayer. Más aún, estas agrupaciones preocupadas de los perros y los gatos, pero no de otros animales demuestran que no han reconocido la equidad entre todos los seres sintientes (obviamente, si no son veganas/os) sino que sólo responden a un lazo emocional que tienen con estas especies animales. Es decir, no es justicia sino compasión y la compasión no es un criterio ético válido.

Por supuesto, no es mi intención atacar a las personas sino rechazar las nociones especistas y las campañas bienestaristas y de educar también. Seguramente, muchas/os de ellas/os no han tenido la oportunidad de plantearse el tema o de instruirse al respecto. Para eso está este blog.

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"Lo Hemos Hecho Siempre" o Argumentum ad Antiquitatem

En vista y considerando que existen muchas falacias dando vueltas en los debates sobre especismo, veganismo e integración animal, me he planteado la idea de hacer una breve introducción sobre qué son las falacias y luego ir estudiando cada una de éstas en distintas entradas. Por supuesto, ya he hablado sobre la primera aquí.

Las falacias son, por decirlo así, defectos técnicos en la construcción de un argumento que hace que éste sea inválido. La mayor parte de las veces el error pasa desapercibido, pero un rápido análisis puede desvelar el error o la trampa. Muchas/os usan de antemano argumentos falaces para justificar lo injustificable, lo que ocurre demasiado a menudo en el debate sobre el veganismo.

Una de las falacias comúnmente utilizadas por aquellos que aún no han desvelado sus ojos del prejuicio especista es aquella que reza algo como lo siguiente: "el hombre lleva miles de años comiéndose a los animales [no humanos], entonces ¿por qué habría de parar ahora?". Existen diferentes planteamientos para el "argumento" anteriormente citado, pero básicamente éste hace alusión al hecho de que como los humanos llevan milenios explotando a los no-humanos entonces es correcto hacerlo. Esta falacia es conocida como argumentum ad antiquitatem.

Si analizamos honestamente este argumento vale preguntarnos, ¿realmente el hecho de que un acto venga ocurriendo durante mucho tiempo justifica a éste mismo? ¿El hecho de que algo sea antiguo lo convierte necesariamente en válido?

Antes del siglo XIX, las mujeres no habían tenido derecho al sufragio. Entonces, según el argumentum ad antiquitatem, es correcto que las mujeres no voten puesto que nunca lo habían hecho. Sin embargo, sabemos que el derecho a votar no guarda relevancia con la negación al sufragio que solían tener las mujeres motivado por un prejuicio de tipo sexista.

Hoy en día, ocurre básicamente lo mismo. Una negación de los derechos es justificada por falacias (como ésta) y motivada por un prejuicio (que en este caso es el especismo).

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Llévense los Perros a Casa

Me encontraba en un acto de protesta frente a la Embajada de Canadá para el Día Internacional Contra la Matanza de Focas en aquel país. Mientras el resto de manifestantes (mayoritariamente voluntarios/activistas de Anima Naturalis) saltaba y gritaba consignas (a las que yo no me unía por considerarlas ofensivas), yo me dedicaba a repartir volantes sobre la explotación animal y el sufrimiento de las focas.Entonces, cuando me disponía a entregarle un volante a un hombre, éste repentinamente se niega a recibirlo y me dice: "Mejor deberían llevarse a todos los perros a sus casas y solucionan el problema".
Cuando queremos llegar a las conciencias de las personas, el peor camino es ser ofensivo con ellas. Si queremos que alguien entienda el porqué debe ser vegano jamás lo lograremos insultándolo. Una persona que se siente atacada inmediatamente cierra su cabeza a nuevas ideas. Por lo demás, gritar que los canadienses son "asesinos" no sólo es contraproducente sino que además ridículo. Sí, es cierto que muchos canadienses participan de la explotación de animales no-humanos y es cierto que matar a un no-humano es equivalente a matar a un humano, por lo que esto constituye un asesinato, pero estas personas no están al tanto de la igualdad entre seres sintientes por lo que para ellos estos gritos sólo cobran el sentido de insultos. Además, lo ridículo es que ser canadiense no es sinónimo de ser un asesino. No sólo existen muchas/os veganas/os en Canadá, sino que -bajo el criterio de llamar asesino a todo aquel que mate animales no-humanos- estaríamos diciéndole asesino a la mitad del planeta. Y así no vamos a lograr libertar a los demás animales.
Debemos ser respetuosos, no violentos, estratégicos si queremos conseguir derechos para los demás animales. De lo contrario terminaremos con que nadie podrá escuchar lo que realmente pedimos, como aquel hombre que me dio su maravillosa sugerencia.

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¿Vivisección o Tortura? Cuestión de Términos

Durante los últimos dos años, en mi país se ha estado efectuando una campaña ininterrumpida para acabar con el Bioterio de Primates que mantiene la Pontifica Universidad Católica de Chile, lugar donde se mantiene presos a más de 100 monos capuchinos. La siguiente entrada tiene como fin responder a una carta publicada en el diario Las Ultimos Noticias por parte de los alumnos de la Facultad de Ciencias Biológicas, área de la universidad a cargo del mencionado Bioterio. Mi respuesta fue enviada asimismo al diario mencionado.
*
"Bien y tFrente a las informaciones del quehacer del vivero de la Facultad de Ciencias Biologicas de la Pontificia Universidad Catolica, queremos aclarar ciertos puntos.Creemos prioritarios que la labor de los cientificos y la investigacion medica no se malentiendan en su labor social de conseguir una vida mejor. Aclaramos que la viviseccion es cualquier tipo de cirugia que implique manipular al animal sin que este muera. No es igual a torturarlo ni permitir estados de dolor ni stress intenso, tanto por motivos eticos como por motivos tecnicos, ya que un animal estresado no proporciona informacion fidedigna que permita la comprension del fenomeno en estudio. Ademas, las cirugias que a diario se practican en hospitales y clinicas tambien son vivisecciones. No es parte del saber publico que los actuales indices de longevidad y calidad de vida, se han logrado en gran medida con la investigacion medica que como modelo final usa a animales y, en algunos casos, a humanos".
La mayoría de los signos lingüísticos son inmotivados, es decir, son producto de convenciones sociales. Es decir, finalmente los significantes que le otorgamos a determinados significados son arbitrariamente escogidos. Cuando dos seres humanos identifican el mismo objeto o concepto por medio de una misma palabra o significante es porque se han puesto de acuerdo para aquello. El significado que un científico pueda darle al significante VIVISECCIÓN es el mismo que algunos le damos al significante TORTURA. Para que esto se entienda mejor, el hecho de que a los experimentos que se realizan en la universidad católica se les denomine eufemísticamente bajo el término “vivisección” no quita que esta actividad sea inmoral o que constituya un acto de tortura.
Además, analizando la acción sin importar el término que se le asigne, ¿qué tan posible es efectuar operaciones en un animal vivo sin que éste se encuentre ya bajo una situación de estrés o dolor? El dolor es una condición sicológica, como lo dice la Asociación Internacional para el Estudio del Dolor (IASP, International Association for the Study of Pain). Y más aún, ¿acaso se pretende hacer ver en el párrafo resaltado que, de alguna forma, es “más ético” seccionar a un individuo (es decir, abrirlo y estudiar su interior) evitando que este muera a diferencia de que muera a causa de la experimentación? Creo que muchas/os en el lugar del individuo seccionado estaríamos en desacuerdo, pues querríamos ser librados de la tortura a la que se nos somete. Con esto no quiero decir para nada que sea correcto experimentar con los animales siempre que estos mueran. De plano es absolutamente incorrecto hacerlo y el sólo hecho de justificarlo no se fundamenta nada más que en el prejuicio especista que posee la comunidad científica.
Por otro lado, y aún sin justificar de ninguna manera la llamada vivisección, los experimentos en especies distintas de la nuestra jamás han sido experiencias válidas pues la extrapolación de los resultados obtenidos a nuestra propia especie es inservible. Somos especies distintas, con fisiologías diferentes, y las reacciones que pueda tener un ratón a cierto químico pueden como no pueden ser iguales a las que tendría un homo sapiens. Sumado esto al estrés inexorable que se suscita durante una operación innecesaria y forzada, los resultados carecen de validez en absoluto y sólo sirven para respaldar falazmente una investigación que, muy probablemente, zozobra en calidad.
¿Cuál es el precio que hay que pagar por estos supuestos adelantos? Es decir, ¿puede ser ético decir: “que algunas/os sufran (mueran) para que otras/os vivan”?. Este es el principio que rige las atrocidades conocidas como disección y vivisección. Y la justificación: “las/os afectadas/os no son humanas/os”. Esto es una discriminación claramente arbitraria que ignora rotundamente las necesidades e intereses de los demás animales (por favor, recuerden que los humanos TAMBÍEN somos animales), es decir, esto es claramente especismo.
Etico sería usar humanos en los experimentos, los que voluntariamente aceptaran las condiciones bajo las cuales se trabajará. Sin embargo, es mucho más fácil y barato para los científicos involucrados forzar a individuos que no tienen la fuerza suficiente para defenderse o la habilidad lingüística para rehusarse o protestar por lo que se les hace."La experimentacion con animales no solo se aplica en medicina humana, sino tambien en medicina veterinaria y en la industria farmacologica, cosmetica y agronomica: mucho de lo que hoy facilita nuestra vida proviene, directa o indirectamente del "uso" animal. Esto no es algo que a la gente le guste, pero es algo INDIFERENTE PARA LA MAYORIA. Nadie se ofrece para que prueben las nuevas vacunas experimentales contra el sida, ni va a soportar que sus seres queridos que padecen de Alzheimer o epilepsia pierdan cada dia ante sus ojos la capacidad de comunicarse, de comprender, de amar y de ser independientes".
El preocuparse sólo por los seres “queridos”, es decir, cercanos como familiares o amigos y mostrar ningún interés en los otros individuos que habitan este planeta es una actitud absolutamente carente de ética y ejemplifica claramente la mentalidad de los sujetos que efectúan estos experimentos.
Es como si yo mañana dijera: “apruebo que se busque una cura para el cáncer de mi esposa experimentando en un niño africano que nunca he visto. Yo quiero que mi esposa se recupere”. La única diferencia en este caso es que los afectados por la tortura no son humanos, pero ellos también tienen el interés de vivir y de no sufrir intencionalmente bajo la mano de terceros.
Cuando uno actúa ETICAMENTE no se preocupa sólo de aquellos que son cercanos, sino de todo el mundo. Ese es el valor de la justicia, no tiene justificación emocional sino racional, lógica. Es el principio de que todos somos equivalentes el que debe regir las conductas de los humanos, entre ellos la comunidad científica. Tal vez los simios o ratones que sufren en los laboratorios no pueden comunicarse mediante el mismo lenguaje que nosotros, pero ¿eso justifica que los tratemos como objetos?
"La comunidad mundial de cientificos no es indiferente al tema y se ha generado una serie de protocolos que detallan las condiciones en que se debe efectuar la experimentacion, desde el anestesico que debe utilizarse, hasta las veces que deben de ser alimentados al dia, entre otros. En el vivero de nuestra facultad la experimentacion en animales se rige por el principio de las 3 R (reemplazar, reducir y refinar); se siguen las normas de experimentacion animal Canadienses, Estadounidenses y de la Comunidad Europea, dado que en Chile solo existe una ley sobre maltrato y no sobre experimentacion animal. Ante la demanda de mayores conocimientos sobre la naturaleza, los proyectos de investigacion seguiran siendo una oferta que satisface esta exigencia. Es preciso que la evaluacion publica no se base en datos sesgados, que solo favorecen a la desinformacion y mantiene situaciones de conflicto y violencia".
La cantidad de veces que se mejoren las condiciones en los laboratorios donde se experimenta en animales no importa en lo más mínimo porque la verdad es que, en primer lugar, no DEBERÍA tomarse a estos animales como objetos sino como individuos que merecen estar libres y disfrutar de su vida, igual que el resto de nosotros. Si fuera yo quien estuviera preso en un laboratorio donde se me somete a pruebas en contra de mi voluntad para mejorar las enfermedades de terceros, ¿me importaría que me dieran mi comida 3 veces al día? Lo que yo querría es ser libre, aunque en esa misma libertad sólo comiera 2 veces al día.

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"¿La Burguesía de Ser Vegano?"

He querido hacer una breve entrada en este punto para analizar la supuesta burguesía que implicaría el ser vegano. Esto está directamente relacionado con los comentarios dejados en la entrada anterior por Janekew, así como en algunos mensajes dejados en mi correo personal por ella misma. Haré copy paste de lo escrito por ella para analizar sus dichos, espero con su bendición con el único fin de aclarar la verdad. Janekew dijo:"jajajjaa no sé sigo encontrandpo tremendamente burgués el decirle a la gente qué es lo que tiene q hacer y decirle a un pobre, oye no te comas a tu hermano q siente... cuando la gente no tiene q comer y una acelga está a luka"Exponer las razones por las que todos los seres sintientes somos equivalentes, la esquizofrenia moral en que vive la sociedad y la ignorancia sobre el tema no es bajo ninguna perspectiva "decirle a la gente lo que tiene que hacer". De hecho, el veganismo implica precisamente lo contrario debido a que se fundamenta en la ética. Las religiones difunden conductas morales "porque sí" y le dicen a la gente cómo vivir, sin mediar análisis por parte de los fieles. Por el contrario, la ética hace todo lo contrario: somete a la moral a una reflexión consciente de sus valores y promueve al individuo a analizar si lo que le han dicho es correcto o errado. Es eso lo que hace uno cuando promueve los derechos de todos los seres sintientes: presenta "ser" y llama a reflexionar sobre el "debe ser".
Si ser activista por los derechos animales fuera "decirle a la gente qué hacer" y fuera "burgués", entonces cualquier tipo de movimiento social sería igualmente un grupo de burgueses ordenándole a las personas cómo vivir sus vidas. Bajo esta perspectiva sería inaceptable proponer cualquier cosa, había que dejar que todo siga igual. Esto sí me parecería inmoral (habiendo muchas cosas en el mundo que necesitan ser cambiadas).Por otro lado, tú dices "encontrar" que ser vegano es ser burgués y apoyas tu "creencia" en que has visto muchos veg(etari)anos "ABC1". Esto no es un argumento válido para calificar al veganismo de burgués porque se basa en evidencia anecdótica. Yo puedo decirte que todas/os las/os veganas/os que conozco son de clase media/baja y entonces estaría inmediatamente invalidando tu razonamiento. De hecho, es cierto que de la totalidad de las personas que conozco que practican el veganismo ninguna califica como clase alta o ABC1. Por lo tanto, desmentida tu creencia. Y lo que todo esto prueba es que el veganismo es transversal a la sociedad porque se trata de comportamientos éticos y no de poder adquisitivo.
Ahora, tu afirmación de que para ser vegana/o se necesita de poder adquisitivo es falsa. Es de conocimiento común que los vegetales son más baratos que los músculos de animales muertos, tal y como lo demuestran las investigaciones hechas por el área de vegetarianismo de Homo Vegetus (puedes verlo en www.homovegetus.cl). No obstante, esto sólo lo señalo para demostrar que estás basando tus opiniones simplemente en tus prejuicios, ya que fuera ser vegano caro o barato, jamás deberíamos decidir si asesinar o no individuos en base a criterios económicos. " y no creo eso de la manteca vegetal jajajaja pq siempre la gente compra pan donde sea... en serio yaps"No hay mucho que comentar acá porque las "intuiciones" llevan a engaño demasiado seguido y no representan argumentos válidos, por lo de más. Yo siempre como pan sin manteca, con manteca vegetal o hago mi propia pan. Además, es obvio que alguien que aún no es vegana/o comprará su pan donde sea, pero no así alguien que está preocupado de acabar con la explotación de los demás animales y no desea ser partícipe de ella. " = es burgués pq la gran mayoría vegana es abc1, tienen plata para poder comprar productos 100% vegetales, conozco muchos en la uc hay muchos,"No es necesario tener dinero, como ya expuse. Ser vegano es más barato. Lo demás ya lo contesté." pero caen ahí, en q usan todo sintético cuando detrás de lo sintético viene toda una gran destrucción al ecosistema.... tan sólo fíjate diego"Este punto es súper importante porque es un argumento que muchas/os veganas/os seguramente tienen problemas al intentar debatirlo y porque además muestra una postura especista que pasa desapercibida.Yo, como cualquier vegana/o, uso ropa o hecha de fibras vegetales (como el algodón) o sintética. Ahora, bien, el polyester es extraído de la refinación del petróleo, combustible fósil que causa daño ecológico. Entonces, uno podría interpelar a un/a vegano/a como Janekew lo ha hecho conmigo. Pero debemos siempre hacernos una pregunta "¿y si el individuo fuera humano?" cuando queremos entender si estamos actuando de manera especista. Si los animales a quienes se les mata para extraer su piel para producir ropa fueran humanos, ¿alegarías tú lector que debemos seguir haciéndolo porque usar telas sintéticas destruye el ecosistema? Es decir, en un caso hipotético, deberíamos usar pieles de bebés en vez de polyester porque este es contaminante. (Uso a los bebés como ejemplo porque éstos tienen menos capacidades cognoscitivas que algunos animales no-humanos, lo que ayuda a comprender el punto).Entonces, este punto no tiene ninguna relevancia porque es claramente especista y sólo lo avalan aquellos que aún ven a los demás animales como seres inferiores. Entre utilizar un material que causa la esclavitud, explotación y muerte de animales directamente y otro que tiene asociado un potencial daño ecológico indirecto, obviamente, elegiré el primero.

Muchas gracias, Janekew por tus comentarios, creo que han servido mucho para exponer el tema.

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